L'huile d'olive...Symbole de la kabylie

Les villages de Kabylie retrouvent, depuis quelques jours, le rythme saisonnier de la récolte oléicole. Les oliviers sont l´unique et plus importante richesse de la région. Ils en sont le symbole. Ce phénomène socioéconomique est, aujourd’hui , confronté aux impératifs purement économiques. L´huile d´olive, abondante dans le région, doit être un vecteur de développement local et constituer un apport financier majeur. Pour ce faire, il est impératif d’adopter des méthodes modernes et industrielles, la récolte traditionnelle ayant montré ses limites

Les villages de Kabylie retrouvent, depuis quelques jours, le rythme saisonnier de la récolte oléicole. Les oliviers sont l´unique et plus importante richesse de la région. Ils en sont le symbole. Ce phénomène socioéconomique est, aujourd´hui, confronté aux impératifs purement économiques. L´huile d´olive, abondante dans le région, doit être un vecteur de développement local et constituer un apport financier majeur. Pour ce faire, il est impératif d’adopter des méthodes modernes et industrielles, la récolte traditionnelle ayant montré ses limites

Copy the BEST Traders and Make Money : http://bit.ly/fxzulu

Les villages de Kabylie retrouvent, depuis quelques jours, le rythme saisonnier de la récolte oléicole. Les oliviers sont l´unique et plus importante richesse de la région. Ils en sont le symbole. Ce phénomène socioéconomique est, aujourd´hui, confronté aux impératifs purement économiques. L´huile d´olive, abondante dans le région, doit être un vecteur de développement local et constituer un apport financier majeur. Pour ce faire, il est impératif d’adopter des méthodes modernes et industrielles, la récolte traditionnelle ayant montré ses limites

Copy the BEST Traders and Make Money : http://bit.ly/fxzulu

Les villages de Kabylie retrouvent, depuis quelques jours, le rythme saisonnier de la récolte oléicole. Les oliviers sont l´unique et plus importante richesse de la région. Ils en sont le symbole. Ce phénomène socioéconomique est, aujourd´hui, confronté aux impératifs purement économiques. L´huile d´olive, abondante dans le région, doit être un vecteur de développement local et constituer un apport financier majeur. Pour ce faire, il est impératif d’adopter des méthodes modernes et industrielles, la récolte traditionnelle ayant montré ses limites.vos commentaires...

Copy the BEST Traders and Make Money : http://bit.ly/fxzulu

Les villages de Kabylie retrouvent, depuis quelques jours, le rythme saisonnier de la récolte oléicole. Les oliviers sont l´unique et plus importante richesse de la région. Ils en sont le symbole. Ce phénomène socioéconomique est, aujourd´hui, confronté aux impératifs purement économiques. L´huile d´olive, abondante dans le région, doit être un vecteur de développement local et constituer un apport financier majeur. Pour ce faire, il est impératif d’adopter des méthodes modernes et industrielles, la récolte traditionnelle ayant montré ses limites.vos commentaires...

Copy the BEST Traders and Make Money : http://bit.ly/fxzulu

L'année Amazigh

Yennayer est le premier jour de l'an du calendrier agraire utilisé depuis l'antiquité par les Berbères à travers l'Afrique du Nord. Il correspond au premier jour de janvier du Calendrier julien, qui aujourd'hui est décalé de 13 jours par rapport au Calendrier grégorien, soit le 14 janvier de chaque année. Suite probablement à une erreur des premières associations culturelles qui ont prôné le retour à cette fête traditionnelle, menacée de disparition, l'opinion que la date traditionnelle est le 12 janvier est très répandue, surtout en Algérie.

Dans certaines régions, Yennayer vient le 13 janvier et le 12 est "imensi gennayer", la veille de yennayer. Les gens se réunissent et attendent dans différentes manifestations la venue de la nouvelle année. C'est le 12 que "amghar ouchouqyaye", est chassé par les habitants qui l'accusent de tous les maux de l'année écoulée

Paysages de la Kabylie

La Kabylie

Un documentaire d'Aydin Baran

 

La chanson kabyle

La chanson d'expression kabyle a été, dans la majorité des situations, utilisée par l'immense majorité des pratiquants comme le vecteur de communication, identification et d'affirmation privilégiée.) nonobstant le grand intérêt donné à la thématique, en l'occurrence la recherche musicale n'a pas été lésé car beaucoup de morceaux musicaux sont puisés du terroir et, bien sûr, améliorés.

Nous essayerons de suivre le cheminement, de la revendication d'identité, à travers  la chanson kabyle, depuis la les années 40  à ce jour, et de relever, ainsi quelques aspects nous paraissant positifs ou négatifs, relativement au rôle de la chanson, dans la revendication de l'identité, en tant que véhicule et moyen d'expression.  Nous avons procédé en découpant ce laps de temps en périodes, à chaque période on associe certains chanteurs qui l'ont marquée, en s'appuyant sur des textes de leur chants, toutefois à la dernière période on s'attardera plus, dans l'évolution du discours de la chanson revendicative, du chanteur  feu Matoub Lounès et Ferhat Mhenni, qui constituent, à notre avis, un corpus assez large dans ce domaine.

Bijoux et robes kabyles

Bijoux et robes kabyles

Salam ‘alikoum et bonjour à toutes ! Je viens vous parler non pas d’un pays mais d’une région qui, à elle seule, avec sa culture et son histoire, a tout d’un pays : la Kabylie. Cette région, située au nord de l’Algérie, est fortement méprisée par l’état algérien. C’est pourtant l’endroit qui a vu naître de grands combattants à l’arrivée des Français ( comme Lalla Fadhma N’Soumer par exemple), la Kabylie était également le berceau du FLN, lors de la guerre d’indépendance. De nombreux chefs du FLN y sont nés, tels que Krim Belkacem surnommé «le lion du Djebel» ou encore Amirouche Ait Hamouda surnommé «le loup de l’Akfadou» ou «Amirouche le terrible».  Mais en plus d’être un haut lieu de combat, la Kabylie cache encore 1001 trésors que je vais essayer de vous faire découvrir. 

Traditions: Le mariage Kabyle

Le mariage kabyle est un hymne aux traditions séculaires, empli de mystère, il cesse d'émerveiller, et ceux qui ont déjà assisté à un de ces mariages en ressortent toujours époustouflés. De toute évidence, l'on retrouve les caractéristiques d'une grande civilisation.

Les préparatifs du mariage

Chez les parents de la mariée

Quelques jours avant le mariage, il y aura lieu chez les parents de la mariée ce qu'on appelle "le dîner de taamamt" ou tout simplement "taamamt". Ce que les parents de la mariée devront dépenser pour ce dîner là, sera payé en fait par la famille du mari. Ces derniers amèneront avec eux chez les parents de la fille, des témoins. Une fois que tout le monde est assis, les parents du garçon déposeront par terre de l'argent. Le père de la mariée - si c'est un homme de principe - ne ramassera qu'une toute petite somme, pour porter chance. C'est ce qu'on appelle "tucc'it". La somme d'argent qui restera par terre, sera retournée à la famille du mari. Ensuite les parents de la fille recevront "curut". C'est ce qu'ils prépareront en guise de repas pour les ceux et celles qui feront parti du cortège de la mariée "iqfafen". "Curut" contient : 1 quintal de semoule, une cuisse de boeuf, du blé, de l'huile d'olive et du beurre. Ceci peu différer d'une région à une autre en Kabylie.

Chez les parents du mari

Il y a encore de nos jours, dans certains villages kabyles, la vieille tradition du triage de blé. Quelques jours avant la fête du mariage, la mère du futur mari regroupera quelques femmes pour qu'elles trient le blé. C'est ce même blé trié, qui sera ensuite emporté à la maison de la mariée.

Rouler le couscous

Quand il ne reste que quelques jours avant le mariage, les deux familles réuniront chacune de leur côté les femmes de leur village pour rouler le couscous. Dans certains villages, ce ne sont que les femmes de la famille qui viendront rouler le couscous. Dans d'autres par contre, c'est une femme par

maison. Ainsi le village en entier participera dans cette tâche. Ces femmes qui rouleront le couscous, seront assises côte à côte. Elles chanteront des poèmes jusqu'à ce que leur tâche soit terminée. C'est avec ce couscous que la famille du mari - de la mariée préparera le festin qui sera servi aux gens du village ainsi qu'aux invités.

Le jour du hénné chez le mari

Si les parents du futur mari prévoient d'amener des chanteurs aux tambours, ces derniers arrivent d'habitude la veille du jour du hénné. Ce jour-là, le matin de bonheur, on égorgera un boeuf. La mère du mari demandera à quelques parentes du futur mari, de former un cortège et d'aller chez la mariée pour donner à sa famille une partie du boeuf égorgé ce matin-là, ainsi que « tisnitt » de vêtements pour la mariée.

Le jour du hénné chez la mariée

La mariée doit se laver avec un rituel spécial ! On allumera une chandelle en guise de porte bonheur, en signe de fécondité. Le jour du hénné, la mariée doit se laver avec un rituel spécial ! On allumera une chandelle en guise de porte bonheur, en signe de fécondité. La mariée se lavera dans « takanna »

ou « taarict » - une espèce de deuxième étage dans la vieille maison kabyle « tazeqqa ». Elle se tiendra debout dans un grand plat de poterie - le plat dans lequel d'habitude on roule le couscous -. Dans ce plat, on y versera de l'eau froide, des oeufs et des orties. Les orties ne sont pas la pour piquer la mariée mais bien pour symboliser l'éveil. Afin que la mariée dans sa vie de couple soit toujours plus éveillée que son mari. La jeune mariée se lavera avec du thym. Elle doit laver d'abord le coté droit de son corps ensuite, le coté gauche. Une fois qu'elle s'est lavée, on cuira les oufs qu'on donnera au mari. Quand à l'eau qu'elle a utilise pour se laver, les femmes en garderont une partie. Le jour du mariage - le deuxième jour -, à la tombe de la nuit, chez les parents du mari, les femmes ajouteront l'eau à la sauce du couscous qui sera servi au mari.

Le jour du henné, au soir, un des hommes de la famille, ira à « tajmayaait » le lieu où se réunit d'habitude le conseil du village, pour appeler les villageois à venir manger le couscous du mariage. C'est ce qu'on appelle « asecci n taddart ». L'homme en question répétera trois fois : « Nnejmaat-ed ad trebh'em » « Amaana ur ttaat'ilet ara ». La famille du mari fera de même pour inviter les gens de leur village à partager avec eux le couscous du mariage.

La cérémonie du henné

Une fois le repas terminé, la famille se préparera pour le reste de la soirée. On pratique encore dans certains villages kabyles une vieille tradition. Celle-ci consiste a regrouper un certains nombres de femmes qui se tiendront debout, les une aux autres en formant un cercle. Elles commenceront alors à chanter. C'est ce qu'on appelle « asbugher ». Une ou deux d'entre elles chanteront des poèmes pour célébrer cette occasion. Les autres répéteront après elles. Dans leurs poèmes, elles citeront les qualités de la mariée - du mari - et de sa famille. Dès qu'elles auront fini de chanter, les invités se lèveront pour chanter et danser.

La soirée continuera ainsi, jusqu'au moment où on s'apprêtera à célébrer la cérémonie du henni. On déposera avec le henni, un objet en argent. Généralement un bijou Amazigh. Dans certains villages on y ajoutera trois dattes, trois oeufs et sept grains de blé. On étendra un foulard kabyle « timehremt » ou « amendil » sur lequel on déposera le plat dans lequel se trouve le henné.

Chez la mariée, ce sont les femmes uniquement qui seront présentes pour la cérémonie. Pendant toute la durée de ce rituel, les voix des femmes s'élèveront en chantant des poèmes anciens.

Chez le futur mari, il y a ce qu'on appelle « aznuzu n lhenni » - la vente du henné -. Les hommes présents à la cérémonie, se mettront à réciter des poèmes.

Des que cette cérémonie est terminée, les membres de la familles se lèveront pour partager « tacullit » entre les gens du village. Ceci contient « lexfaf » - « lesfenj », aheddur.etc. Ce n'est qu'après le partage de « tacullit » que les chants et les danses reprendront.

Le jour du mariage

C'est le deuxième jour. Le jour durant lequel la mariée rejoindra sa nouvelle famille. Ce jour là, chez la famille du futur mari, les personnes qui feront partie du cortège, on les appelle « iqfafen », se prépareront pour aller chez la famille de la mariée.
Lorsque le cortège atteindra la maison de la mariée, une parente du marié ira aider la mariée à se préparer. Cette femme ne doit pas avoir eu son premier enfant le mois du mariage. Cela risque de porter malheur a toutes les deux car « elles connaissent toutes les deux un évènement heureux le mariage et la naissance - le même mois ».

Cette parente du mari ira voir la mariée pour commencer le rituel de « asberber » - habiller la mariée - Jadis, la future mariée portait le jour de leur mariage « timleheft ». Celle ci a évolué pour être remplacée par « taksiwt ». Elle portera aussi sur sa tête « tabniqt ». La femme déposera sur le visage de la fille un foulard kabyle « amendil » ou « timehremt », afin de cacher son visage. Il se trouve qu'à partir du moment où la jeune fille sort de la maison familiale, personne ne doit voir le visage - les yeux - de la jeune mariée avant son mari. Si non celui ou celle qui cherchera à la voir - en dehors de sa famille bien sûr - tombera malade et risquerait même de mourir.

La parente du mari, ajoutera un tissu blanc qu'elle déposera sur les côtés du visage de la mariée. Elle mettra aussi sur sa tête une belle ceinture « agus n lehrir » - « akwerzi » -.

La mariée aura auparavant mis dans sa bouche un petit bout d'écorce d'un arbre appelé « agusim » - « ljuz ». Cet arbre est appelé « tagusimt ». L'écorce est utilisée par les femmes comme produit de beauté et pour blanchir les dents.

Les bijoux en argent

La mariée portera ses bijoux : les bracelets « imecluxen » aux poignets, « ixelxalen » aux pieds - ils ressemblent aux bracelets - et des broches « ibrac » sur la poitrine.

« Ixelxalen » seront portés sur d'autres bijoux pour les pieds appelés « rdif ». Ces derniers sont là pour protéger les jambes des femmes, car « ixelxalen » sont des bijoux très lourds et ils peuvent blesser la femme qui les porte au niveau du talus - « tawetzit ».

Elle portera aussi « tazlagt » au cou ainsi que « taqlat » - une chaîne de clous de girofles - Autrefois, la mariée portait aussi sur son front un diadème « taasabt ». De nos jours, le diadème étant très cher, il est remplacé par « tafezimt » - une grosse broche ronde.

Une fois la mariée enfin prête, on lui mettra sur les épaules un burnous. Il y a des villages où les mariées se parent de feuille de basilic, qui seront déposées sur leur tête en forme de couronne. Elle emportera aussi quelques feuilles de basilic dans sa main. Durant tout ce rituel, la femme qui aidera la mariée a s'habiller chantera.

La mariée vers sa nouvelle demeure: Lorsque la mariée sortira de chez elle, c'est son père qui lui donnera à boire sa dernière gorgée d'eau.La mariée vers sa nouvelle demeure Lorsque la mariée sortira de chez elle, c'est son père qui lui donnera à boire sa dernière gorgée d'eau. Avant que le cortège quitte vers la maison du futur mari, la mère de la mariée demandera à une parente en qui elle a entièrement confiance, de jeter un peu d'eau de mer aux pieds de sa fille, lorsque celle ci sortira de la maison paternelle. On croie encore de nos jours, que l'eau de mer possède beaucoup de bien fait. Elle efface entre autre toute trace de magie noire, car on dit souvent que tout ce qu'on jette a la mer, elle le dévore.

Dans certains villages kabyles, les jeunes filles qui ne sont pas encore mariées ne doivent pas se tenir sur le chemin qu'empruntera la mariée en sortant de chez elle. Cela peut leur porter malheur et elles risquent de ne jamais se marier.
Dans certaines régions de la Kabylie, la mère n'accompagne pas sa fille mariée le jour du mariage. Elle attendra le septième jour pour aller lui rendre visite.

La mariée chez elle

A l'arrivée de la mariée chez elle, les femmes de la famille du mari se mettront à chanter. Les femmes qui l'accueilleront - généralement sa belle-mère et une parente proche : grand-mère..etc. - lui donneront une mixture d'herbe à mettre dans sa bouche. Sa belle-mère lui donnera de l'eau. La mariée jettera quelques gouttes d'eau derrière elle. La belle-mère lui donnera ensuite un tamis qui contiendra du blé et de l'orge : le blé symbolise les garçons, l'orge symbolise les filles. De nos jours, dans certains villages, on a remplacé le blé et l'orge par des figues sèches, du sucre, des beignes et du pain. La mariée mettra la main dans le tamis et jettera ce qu'elle aura pris de la derrière elle. Elle entrera ensuite dans sa nouvelle maison, par le pied droit. Dans certains villages, la mariée avant d'entrer, doit briser un oeuf sur le mur de la maison. Les femmes de sa famille qui l'accompagnent, entreront aussi avec elle.

Le soir venu, une fois que les invités - et d'abord la famille de la mariée - auront pris leur repas, la danse et les chants reprendront pour le restant de la nuit.

La tenue de la mariée

La mariée n'enlèvera sa tenue que le soir venu. Personne ne doit la voir avant son mari, sauf celles qui l'aideront à se déshabiller.

Le lendemain du mariage

Ce matin-là, les femmes de la famille prépareront un bon repas pour les parents qui ont accompagne la mariée dans sa nouvelle demeure. Elles prépareront des galettes d'oeufs. Elles en donneront à la mariée pour son petit déjeuner. La nouvelle mariée recevra alors la visite des parents et membres de la famille de son mari, ainsi que les gens du villages - hommes et femmes - afin qu'il lui offre « tizri » -« lheq n tmezra » -. Ils lui donneront en fait en guise de cadeau - étant donné que la plupart la voient pour la première fois - de l'argent.

C'est ainsi que les invités et les parents de la mariée quitteront la maison du mari pour laisser la nouvelle mariée chez elle.